El Génesis: los milagros y las profecías según el Espiritismo

En 1868, pocos meses antes de morir —como si supiera que el telón estaba a punto de caer— Allan Kardec publicó La Génesis, los milagros y las profecías según el espiritismo. Un título modesto, apenas ambicioso, que podría haber sido reemplazado por algo más directo como: “Cómo reconciliar lo que lleva siglos peleado: ciencia y religión, capítulo final (o no)”.

Kardec, pedagogo de formación, convertido en codificador de espíritus por vocación tardía, se propuso lo impensable: tender un puente sobre el abismo que separaba el laboratorio del púlpito. Y no con retórica eclesiástica, sino con lo que él consideraba el método más francés de todos: la razón sistemática, como si Descartes hubiera tomado clases con Platón… y luego hubiera hecho espiritismo.

La obra se divide en tres bloques —como si fuera una trilogía cósmica— que abarcan desde la génesis del universo hasta el porvenir de la humanidad. Pero cuidado: no se trata de la habitual sopa de letras teológica, sino de una reinterpretación científica de lo sagrado. La creación ya no es un acto mágico de seis días y una siesta el séptimo, sino un proceso en el que lo divino y lo natural se entrelazan como ADN espiritual.

En su lectura de los milagros, Kardec hace algo casi herético (aunque con modales): desmonta la noción de “sobrenatural” sin necesidad de quemar iglesias ni negar la fe. Simplemente dice que lo que hoy llamamos milagro es, en realidad, un fenómeno natural cuya explicación aún no tenemos… pero tendremos. Como quien observa una aurora boreal sin saber física solar, pero sin pensar por ello que se trata de ángeles bailando en el cielo.

Aquí, las apariciones, las curaciones y los trances no son caprichos divinos, sino expresiones de un universo más dinámico y “fluídico” de lo que la física newtoniana podía aceptar. Es decir, todo tiene una ley: incluso lo que parece absurdo. Basta con mirar con los ojos adecuados. O, mejor dicho, con el alma afinada.

Las profecías, por su parte, dejan de ser exclusivas de barbudos en desiertos y se democratizan entre espíritus más evolucionados, esos que —según Kardec— pueden ver el futuro no porque sean omniscientes, sino porque están un poco más arriba en la escalera cósmica. Como adultos que predicen que un niño terminará llorando si sigue comiendo tierra. No es magia, es experiencia.

En su epílogo, el libro se atreve a mirar hacia lo que vendrá. Kardec, con un aire de clarividencia digna de Jules Verne, anuncia que la humanidad sufrirá una transformación profunda, pero no a través del apocalipsis ni de juicios finales. El cambio vendrá por la vía del progreso moral y científico. Menos castigo eterno, más evolución ética. Y como si esto fuera poco, predice el surgimiento de una generación sin religiones tradicionales, más fraterna, más libre. Una utopía con base científica y alma iluminada.

Al final, La Génesis no es tanto un libro religioso como un manifiesto filosófico disfrazado de tratado espiritual. Una tentativa audaz de fusionar lo intangible con lo empírico, la oración con la hipótesis. No busca convertirte, sino convencerte de que entre fe y razón hay más vasos comunicantes que trincheras.

Y aunque hoy podamos leer sus páginas con ceja arqueada o sonrisa escéptica, no deja de ser admirable (y profundamente humano) el gesto de un hombre que, al borde de la muerte, eligió construir puentes en lugar de levantar dogmas. En tiempos de polarización, su fe en la conciliación parece, irónicamente, el mayor milagro de todos.